Богословское осмысление церковного единства и преодоления церковных расколов в посттоталитарном обществе

«Наша постоянная обращенность ко Христу и созидаемая в Нем жизнь побуждают нас, прежде всего, обращаться к богословскому обоснованию всечеловеческого единения»1.
 
Блаженнейший Митрополит Владимир

Церковь Христова на земле существует ради того, чтобы возвещать человечеству спасение от всех видов потрясений, распадов и разделений – как социальных, так и природных. Радостная весть библейского Откровения, жизненная сила размышлений святых отцов, литургическая практика, догматическое и каноническое сознание – все эти образующие элементы жизни Церкви создают динамический по своей сути мир, живую сферу звучания проповеди Предвечного Логоса – Христа Спасителя мира, неотделимую от самой жизни Святой и Живоначальной Троицы.

Речь идет вовсе не о том, чтобы искать готовые ответы в пыльных архивах прошлого, а о том, чтобы прикоснуться к чистым и живоносным источникам Священного Предания, усвоить мистический опыт Церкви и воспитать в себе чувство динамики развития богословской мысли.

Через разнообразные формы деятельности Церкви, через элементы Священного Предания сам Христос освящает человечество. Блаженнейший Митрополит Владимир подчеркивает: «Предание, связь поколений способствуют консолидации нашего общества, и церковного, и светского, перед лицом вызовов современности. В этом процессе должны принять участие как богословы, так и представители светской науки. Диалог, дискуссии между ними могут помочь правильно оценить духовно-исторический опыт нашего народа, в единстве с которым православная вера сможет сформировать тип современного верующего человека, ответственного за судьбы Церкви и Отечества, вернуть Руси достоинство святости не по наименованию, а по содержанию. В разрешении этой задачи должны принять активное участие иерархи, клир и миряне. Только соборным разумом сможем с помощью Божьей разрешить стоящие перед нами проблемы»2.
 
Церковь есть весь Христос...

Единство Слова и Таинства в жизни Церкви и благодать Святого Духа дают христианам способность молитвенно постигать смысл человеческой истории в контексте личной судьбы. Поскольку дары Святого Духа даны всей Церкви, то и все ее члены призваны принимать активное участие в созидании, преображении и утверждении в жизни общества церковных институций. «Ибо Церковь есть единство не мертвое, а живое, всегда себя удерживающее и утверждающее».

Сущность Церкви и каждого ее члена составляет «постоянное, глубочайшее и теснейшее единение с Богом Отцом и Господом Иисусом Христом». Начало и источник этой жизни – Дух Святой, действующий в каждом человеке и во всем теле Церкви, благодаря чему она «находится в постоянном общении со своим Главой». Единственный идеал и конечная цель всех стремлений Церкви – Христос. От Него она все получает и к Нему одному устремляется. Разнообразие и различие духовных даров и служений не только не нарушает вышеуказанного единства, но напротив, по премудрому замыслу Основателя Церкви, служит к его сохранению и созиданию (Еф. 4, 11-12). Все дары и служения одинаково необходимы для полноты жизни Церкви (Еф. 4, 16)»3.

Именно ради всего мира Церковь должна не просто быть единой в богословских определениях, но являть собой видимое единство, опирающееся на церковные структуры, которые отображают и выражают евангельское откровение, а именно – Царство Божье. Это заставляет нас вернуться к тому, что было сказано прежде: институциональные вопросы единства Церкви неотделимы от богословской мысли. Слово, таинство, социальное служение образуют неразрывное единение во Христе, так что в случае ущербности одной из этих сфер другие также серьезно страдают. Актуальность постановки этого вопроса и четкая богословская позиция о церковном единстве подтверждаются 15-летним предстоятельским служением Блаженнейшего Митрополита Владимира и решением участников Харьковского Архиерейского Собора.
История Православной Церкви в странах постсоветского пространства последних лет насыщена важными и драматическими событиями, многие из которых продолжают оказывать мощное влияние на нынешнее состояние Украинской Православной Церкви. Новая историческая обстановка, отличная от времен коммунистического тоталитаризма, комплексы проблем, с которыми сталкивается Церковь, требуют не только незамедлительного решения, но и глубокого историко-церковного осмысления, что возможно путем изучения опыта деятельности Церкви в странах посттоталитарного общества.

Первой задачей в этой связи, по мнению Святейшего Патриарха Алексия II, должен быть сбор и анализ полной информации о распространении церковных расколов, разного рода лжеправославных групп и их деятельности внутри Церкви4. Это явление «выражается и в наше время в лице всевозможных доморощенных «братств» и «движений», постоянно запугивающих православную паству всевозможными «явлениями антихриста», «печатями», «знамениями», «пророчествами», при неизбежном стаскивании надуманных проблем в политическую плоскость – если не под монархическими, то под шовинистическими лозунгами и знаменами»5.
 
Все церковные расколы в посттоталитарных обществах обладают одной особенностью

Они возникли в эпоху крушения социализма в среде политических преобразований и в стадии формирования новой глобальной структуры развития общества. Чем дальше уходит в прошлое коммунистическая эпоха с ее безусловным атрибутом – обязательной антирелигиозной идеологией и практикой, тем яснее становится очевидная, но оттого не менее значительная истина: смена политических лозунгов и общественных приоритетов неминуемо порождают историческое мифотворчество, а в церковноприходской жизни – возникновение околоцерковных лжеправославных групп. Новоявленные «ревнители истины», как правило, тем и отличаются от православных христиан, что имеют нетрадиционный (нетипичный) взгляд на социальные нормы, а порой даже убеждены, что знают, каким образом возможно утвердить свой ценностный стандарт и тем самым спасти Церковь или же «сохранить от поругания» православие. В таком случае прошлое служит оружием, истории отводится роль заложницы мифа, призванного, в свою очередь, оказывать воздействие на массовое сознание.

Показательно, что яркие представители «ревнителей не по разуму», подчеркивающие свое исключительно позитивное отношение к ошибкам прошлого, выступают, например, за канонизацию царя Ивана Грозного, Григория Распутина и даже Иосифа Сталина. По этому поводу Блаженнейший Митрополит Владимир говорит: «В последнее время в околоцерковной прессе все чаще появляются статьи на тему возможной канонизации таких исторических личностей, как царь Иван Грозный и Григорий Распутин. Те, кто выступает с подобными предложениями, руководствуются явно нецерковными и псевдодуховными соображениями. Это таит большую опасность внести в церковную среду соблазн, посеять недоверие, сомнение, дискредитировать святость и стать причиной раскола. Подобные идеи носят провокационный характер. Какие бы аргументы ни приводили сторонники канонизации, они не могут быть достаточными, потому что не было и нет общенародного почитания этих лиц. А публикации в прессе – своего рода реклама, обработка общественного мнения, искусственное превозношение их неподтвержденных добродетелей. Поэтому считаю своей обязанностью предостеречь наших верующих от соблазна, который сеют радетели канонизации, советую быть мудрыми и рассудительными в подходе к этому вопросу»6.
 
Православная Церковь получила, наконец, долгожданную свободу...

В обстановке политической и экономической катастрофы, последовавшей за падением тоталитарного коммунистического режима, перед Церковью поставлена задача не только выжить, но и восстановить свое разрушенное социально-общественное бытие. С радостью воспринимая возрождение церковноприходской жизни, строительство и воссоздание храмов и монастырей, христианин должен осознавать и подстерегающие его повсюду опасности. Негативные явления глобализации, процессы воинствующей секуляризации, политической манипуляции, коррупции, человеческого предательства, насилия, обмана, нравственного разложения, развития и становления различных видов сектантства, оккультизма, колдовства и открытого сатанизма, беспрепятственно вторгающихся в нашу жизнь, открыто бросают вызов вере в Бога, Православной Церкви и христианской нравственности. Главным условием того, чтобы выстоять, является религиозно-духовное и церковно-каноническое единство, что и стало основным движущим началом решений и определений участников Харьковского Архиерейского Собора, состоявшегося 27 мая 1992 года.

Всякий раскол имеет свою диалектику, и любая оппозиция вызвана какими-то большими или меньшими погрешностями и ошибками. Вначале разногласия можно уврачевать взаимными уступками и раскаянием, но схизма, зашедшая далеко, не может быть искоренена человеческими усилиями. Деление на врагов и друзей – четкое и ясное. Историческая правда густо замешивается на националистических и политических спекуляциях, на чувствах ура-патриотизма и преданности концепции отвлеченной, неопределенной национальной идеи. Это и стало основополагающим фактором в филаретовском расколе (точнее сказать, корпорации). В его кругах мы наблюдаем стремление к мифологизации украинской истории, упрощенчеству норм канонического права и спекуляции богословскими понятиями, осуществляемыми с корыстными (хотя и не всегда осознаваемыми в качестве таковых) целями.
 
Жесткий дуализм, противопоставление добра и зла в политике
националистических расколов не удивляет

Это противопоставление вообще не вызвало бы никакой реакции и не привлекло бы внимания, если б в его основе не лежала политическая подоплека. Подвергнувшись чрезмерной политизации, многие верующие, считающие себя православными, избрали самый худший путь секуляризации, смертельно опасный для их вселенской веры. Они забыли, что национальное и культурное своеобразие, которое, по их мнению, Церковь должна оберегать, защищать и поддерживать, вполне вписывается в систему ценностей секулярного образа жизни, когда Бог нужен только для санкционирования существующего порядка. Такой позиции на протяжении истории придерживалось и государство, старавшееся заполучить Церковь в союзники для решения собственных проблем и поддержания имиджа. За эту «заботу» властей Церкви пришлось заплатить своей свободой, как например, случай с обновленческим расколом, инициатором возникновения которого стала государственная власть, чего доселе не знала история Православной Церкви на Руси.

Первоначально распространению раскола способствовали поддержка властей и приток в ряды обновленцев откровенных карьеристов и церковных авантюристов. Во главе раскольничьих епархий нередко стояли специально подобранные чекистами нравственно разложившиеся люди, для достижения личных целей не брезговавшие провокациями и даже доносами на своих собратьев.

Сегодня можно говорить о том, что едва ли не все раскольнические движения в период коммунистической власти появились и развились в результате работы ее соответствующих органов. Эти группы действовали по общему сценарию и использовали одинаковые методы борьбы. Политиканство, ненависть и злоба, лежащие в основе их разрушительной деятельности, отделяют их от светлой и радостной реальности Христовой жизни.

Митрополит Феодосий (Процюк) писал: «Обращает на себя внимание невероятный с христианской точки зрения парадокс: в течение десятилетий шла ожесточенная борьба членов Церкви между собой. При этом одни не хотели иметь ничего общего с другими только потому, что считали себя принадлежащими к совсем другому, исторически обиженному народу, имеющему право на церковную самостоятельность. При этом украинские националисты, считавшие себя православными, не обвиняли русских ни в ереси, ни в искажении православия.

Националисты, желая оставаться членами Православной Церкви, в то же время не хотели быть таковыми вместе с другими, потому что эти другие – не той крови, не той плоти, не той земли, и к тому же в прошлом были, по их мнению, обидчиками и притеснителями. Нецерковность и бездуховность всего этого очевидна. Трудно объяснить, как люди, избравшие национализм руководством к действию, всерьез считали себя православными. Подобная позиция начисто отметает самое главное в Церкви – духовное родство и братство во Христе, по Плоти и Крови Христовой, противополагая ему полуязыческое «братство» по земной плоти и крови, весьма далекое от христианства. Эта концепция не имеет ничего общего со Христом и Церковью»7. Именно на почве крайнего национализма рождаются такие печальные лозунги и призывы, которые сегодня обращены к нашему народу со страниц газетных изданий: «Україна – понад усе!»8.
 
Под политическим давлением УПЦ также испытывает сильное искушение найти свой «способ капитуляции»

Но история Православной Церкви знает период катакомб и преследований, жестокое иго Оттоманской империи, недавние репрессии со стороны советского режима. Она дает нам примеры, следуя которым Православная Церковь способна создать свою фундаментальную парадигму взаимоотношений, которая воплощает иные, чем это характерно для приспособленческого сектантства, отношения между Церковью и миром.

Православие занимало особое положение в византийской цивилизации, в православную веру были обращены славянские народы, но у Церкви нет никаких намерений создать культуру обособления, изоляционизма, вражды и национальной нетерпимости. Она не может закрывать глаза на такое положение дел и вести себя, будто новая ситуация ничем не отличается от прежней. Поэтому преодоление церковных расколов в посттоталитарном обществе возможно только на основе возрождения подлинной церковно-общинной жизни, пронизанной сознанием евхаристического и канонического единства, а также на фундаменте богословского просвещения и образования. Православное вероучение о творении и человеческой личности, вере и христианской аскезе, Священном Писании и Предании, молитве и действии, было всегда целостным и интеграционным в богословском проникновении и воплощении в земном бытии человека. Жизнь христианина – это единство убеждений, стремлений и действий в созидании Тела Христова.

Тело Христово, как и жизнь самого Христа Спасителя – одна живая реальность. Церковь едина, и даже если ее видимая часть, возможно, еще не исполнила своего Божественного предназначения, этот потенциал все же остается. Церковь жива дыханием Святого Духа и обладает способностью порождать Божественную искру снова и снова в каждом столетии таким образом и такими путями, как на то будет воля Святого Духа. Это динамическое движение характеризует истинную традицию христианского Богопознания и свободы.

«Апостольская Церковь – это не Церковь застоя, статики, а Церковь вечной динамики духа, Церковь вечно обновляемая, творимая, творчески устремленная в подвигах веры, разумения и благочестия к стяжанию благодати Святого Духа. Через посредство апостоличности она открывает всем и во все времена полноту даров Святой Пятидесятницы. Пятидесятница в Церкви – это не только историческое событие, но и непрерывный процесс раскрытия во всемирной истории неоскудевающей зиждительной и спасительной силы Святого Духа»9.

Свобода от страха порабощения модными тенденциями и конъюнктуры «века сего» – главная отличительная черта жизни христианина в динамике действия Святого Духа. Человек, придерживающийся церковного вероучения – не тот, кто цепляется за средневековые предрассудки из-за боязни столкнуться с проблемами современного мира, а тот, кто, осознавая проблематику жизни во всей ее сложности и многогранности, координирует свои действия в свете Евангельского Откровения, опираясь на реальный и богатейший опыт святоотеческой жизни.
 
Библиографические ссылки:

1. Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины. Слова и речи. – К., 1997. – С. 71.
2. Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины. Приветственное слово к участникам Международных Успенских чтений / Личность и традиция: Аверинцевские чтения. Сост. К.Б. Сигов. – К.: Дух и літера, 2005. – С. 8.
3. Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины. Павел, призванный Апостол. – К., 1998. – С. 194.
4. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. О миссии Русской Церкви в современном мире. Речь на торжественном Акте по случаю присвоения ученой степени доктора богословия honoris causa Тбилисской Духовной Академией // Церковь и время. – 1998. – № 1. – С. 11.
5. Косовский Виталий, прот. Ревность не по разуму // Церковная православная газета. – 2007. – № 5 – С. 14.
6. Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Идея канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина носит провокационный характер / Дворкин Александр. Иван Грозный как религиозный тип. Статьи и материалы. – Нижний Новгород, 2005. – С. 274-276.
7. Феодосий (Процюк), митрополит Омский и Тарский. Обособленческие движения в Православной Церкви на Украине. – М., 2004. – С. 508.
8. Самойленко Валерий. Створення Фронту національно-патріотичних сил – шлях до порятунку українського народу // За Українську Україну. – № 32 (45,) 22-28 серпня 2006. – С. 8.
9. Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины. Экклезиология в отечественном богословии. – К.,1997. – С. 401.