Монастырь стоит на скалистом берегу реки Тетерев. Синодик обители (поминальный список братии и благотворителей) утверждал: «Сей монастырь Тригорский в первих наречен быть Пустинский его же созда Сиательный Князь Владимер Житомирский року 1583 и прилучил его до монастыря Бердичевскаго ради леса и риб… Се прочтох з книг Ратушных Киевских р(оку) Божия 1600 аз смиренний иеромонах Иоиль иконом монастыря Бердичевскаго». Но в конце XVI в. Житомир не управлялся князем, а входил в состав Волынского воеводства Польши. Данные «Инвентаря» (описания) Тригорской обители за 1775 г. несколько отличаются. В предисловии к этому документу сказано, что монастырь «начало основания своего имел еще от времен Владимира князя Житомирского, который основывал в разных местах монастыри». Потом обитель сожгли враги. В 1613 г. ее возродили вельможи Вороничи. «Инвентарь» отмечает, что это произошло «по немалом времени» после разорения. Считая сведения синодика не вполне точными и доверяя более «Инвентарю», историограф монастыря Анатолий Малевич предположил, что под «князем Владимиром Житомирским» могли подразумевать Владимира Ольгердовича, который в 1362-1394 гг. правил удельным Киевским княжеством, включавшим Житомир, и благотворил Православной Церкви. В «Инвентаре» помещена копия грамоты Николая Воронича, составленной в 1613 г. По ее словам, игумен Любарской обители Кирилл попросил Воронича, чтобы тот выделил инокам землю для устройства нового, пустынного монастыря, и вельможа исполнил просьбу. На одном рукописном волынском Евангелии первой половины XVII в. ученые нашли надпись: «Сия книга рекомая Евангелие… толковое… сложена и придана есть церкви Божои Святой Тройцы в обители Тригорской». По мнению А. Малевича, упомянутый храм был деревянным¹. В середине того же столетия свт. Петр Могила, митрополит Киевский, писал в книге «Лифос» (1644): «Посмотри на общежительный монастырь Тригорский, и там увидишь до восьмидесяти иноков, пребывающих в великом смирении и строгой жизни». Во время Хмельниччины обитель подверглась разорению. В житомирских актовых книгах Тригорский игумен Никифор Онушкевич оставил запись о том, что «немецкие и иные своевольные толпы людей, года 1651… разных дней нападая на монастырь», обратили его в развалины. Разрушена была и церковь Святой Троицы. Новый храм обители, тоже деревянный, в честь Преображения Господня, построен, согласно «Инвентарю», в 1685 г. В первой половине XVIII в. монастырь оказался в подчинении униатов, но православные традиции жили здесь до конца столетия, и все это время сторонники католических нововведений составляли среди братии меньшинство. По данной причине при обители действовали не только латинская, но и русская школы. С 1777 г. монастырь содержал благотворительную больницу. При настоятеле Адриане Шубовиче львовский архитектор Иоганн Шнайдер соорудил (или капитально перестроил) в обители в 1782 г. каменный братский корпус, который, благодаря размещению на косогоре, имеет с севера один этаж, с юга два. В 1837 г. настоятель Леонтий Скибовский пристроил к Преображенскому храму приделы свт. Николая Мирликийского (левый) и свт. Василия Великого (правый). В 1839 г. монастырь был возвращен в лоно Православной Церкви. Свт. Иосиф (Семашко), бывший униатский иерарх, ставший православным епископом (почил в сане митрополита в 1868 г.) и воссоединивший с Православием многих униатов Беларуси и Украины, сделал Тригорского игумена Леонтия Скибовского своим соратником. По поручению владыки Иосифа о. Леонтий в 1839-1841 гг. выезжал на многочисленные приходы Житомирщины и Киевщины, где тактично устранял возникавшие среди униатов недоразумения относительно православных богослужений. Сама же Тригорская обитель явилась местом, куда под надзор о. Леонтия присылали оппозиционно настроенных униатских священников и монахов, чтобы они могли подробнее изучить православное богословие и пересмотреть вопрос об оправданности унии 1596 г. Терпеливо наставляя этих униатов, о. Леонтий многих из них обратил в Православие. Отмечая труды игумена, его возвели в сан архимандрита (1839). В 1848-1852 гг. о. Леонтий возвел в монастыре теплую каменную церковь Богоявления, которая западной стороной примкнула к братскому корпусу (не сохранилась). В 1854 г. архимандрит начал строительство каменного Преображенского храма, взамен ветхого деревянного. Через пять лет после кончины о. Леонтия (†1868) постройку окончили (1873). В 1883 г. при обители открылась церковно-приходская школа¹. Во время I-й мировой войны в монастыре жили эвакуированные из Почаевской Лавры наместник и члены Духовного Собора (коллегиального органа управления)². В 1930-х гг. обитель упразднили³. Преображенский храм использовался под склад, в братском корпусе находилась сельская школа. Перед Великой Отечественной войной, в 1941 г. снесли Богоявленскую церковь (на ее месте теперь стоит крест). Во время войны Преображенский храм открылся как приход. По окончании войны в корпусе вновь разместилась школа. В 1990 г. корпус возвратили Церкви. 22 июня 1993 г. приход преобразован в монастырь⁴.
 

 

Тригорская икона Божией Матери,
список Пряжевской иконы Божией Матери⁵,
ковчег с частицами мощей свв. Киево-Печерских⁶.
 

Происхождение образа Божией Матери, который теперь именуют Тригорским, неизвестно⁷. В 1890 г. В. Зверинский в своем «Материале для историко-топографического исследования о монастырях Российской империи» писал о Тригорской обители: «Здесь находится икона Божией Матери, к которой с особенным усердием притекают жители всей восточной половины Волынской епархии»⁸ (тогда епархия включала территорию нынешних Волынской и Ровенской областей, а также, частично, Житомирской, Тернопольской и Хмельницкой). А вот изданная в 1892 г. книга «900-летие Православия на Волыни» констатировала: «В Тригорском монастыре нет благодатных икон»⁹. При всей обстоятельности своего труда, обошел молчанием икону и Малевич¹⁰. Недавно в архивах был найден рапорт Тригорского архимандрита Досифея за 1867 г. о великом чуде, совершившемся перед упомянутой иконой. По словам настоятеля, в обитель «пришел немой юноша, лет семнадцати, без обуви, в одежде, едва прикрывавшей наготу». Его приняли как странника и обращались с ним ласково. Умея объясняться письменно, юноша выразил желание остаться в монастыре и соглашался на любую работу. На вопросы настоятеля странник сообщил о себе, что он, Павел Иванович Гусинский, родился под Кременцом на Волыни, в православной дворянской семье. Еще при жизни родителей с Павлом случилась беда: он упал со стога сена и ударился головой о грабли. Их зубцы вонзились в голову Павла, и он потерял сознание, а когда очнулся, то уже не мог говорить. После смерти родителей разные несчастья лишили юношу остатков имущества, и он пошел странствовать по добрым людям и святым местам. Во время беседы со странником настоятель заметил, что тот очень простужен: его кожа была покрыта красными пятнами, как при кори, а в голове и груди юноша чувствовал сильную боль. Архимандрит поручил одному из послушников ухаживать за больным. Но спустя короткое время состояние Павла значительно ухудшилось. Павел начал ожидать смерти и попросил братию совершить акафист Божией Матери. Просьбу исполнили, и вскоре страннику стало лучше. Настоятель посоветовал Павлу подготовиться к Святому Причастию. На следующее утро юноша встал, сам пришел в храм, благоговейно молился всю Божественную Литургию и принял Причастие. После этого Павел почувствовал себя совершенно здоровым и даже начал выговаривать отдельные слова. Так стало исполняться пророчество Божией Матери, Которая еще до болезни явилась юноше и обещала исцелить его от немоты. Спустя время, в праздник Отдания Пасхи, Павел пришел в храм на вечерню, поднялся на клирос и запел: «Христос Воскресе!» В завершении своего рассказа архимандрит сообщает: «С тех пор открылись его уста, и стал он говорить все яснее и свободнее, а сейчас говорит так, будто и не был никогда немым. Теперь он живет в монастыре, поет на клиросе, учится читать по-церковному и немного помогает в саду». В годы гонений на Церковь верующим удалось сохранить Тригорскую чудотворную икону Божией Матери от уничтожения. Теперь перед образом горит неугасимая лампада, зажженная от благодатного огня, привезенного из Иерусалима (этот огонь чудесно нисходит к православным христианам в Храме Гроба Господня ежегодно в Страстную Пятницу)¹¹.

Сведения о Пряжевском образе Божией Матери восходят к XVIII в. Оригинал иконы находился в церкви села Пряжев в 6 км к югу от Житомира. Существовал обычай совершать с этим образом крестный ход в Житомир. В том же XVIII в. храм оказался в руках униатов. В 1794 г. церковь вернули православным. Накануне этого события некий ксендз (католический священник) прибыл в Пряжев и хотел забрать почитаемую икону. Но когда он отъехал несколько верст от села, лошади стали, и их не удалось принудить идти дальше. Ксендз посмотрел на лик Пречистой и увидел на нем капли влаги, подобные слезам. Поняв, что Божия Матерь не благословляет увозить образ из Пряжева, ксендз возвратил святыню. Вскоре после передачи храма православным была возрождена традиция крестного хода в Житомир. В городе икона оставалась с июня по август. В советские годы образ, как и церковь в Пряжеве, был уничтожен, но на Житомирщине сохранились его списки¹². Один из них находится в Тригорском монастыре.

Ковчег с частицами мощей свв. Киево-Печерских пребывает в обители с 1995 г.¹³

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Малевич А. Тригорский Преображенский монастырь Житомирского уезда Волынской губернии. Почаев, 1898, с. 8-12, 25-31, 37-39, 55-77, 84-85, 93-95, 98; Дятлов В. Монастыри Украинской Православной Церкви. Волынь. Подолия. Галиция. Буковина. Закарпатье. Энциклопедический справочник. Киев, Киевская Митрополия Украинской Православной Церкви, 2007, с. 53-54, 154-155.
² Зелинский В. Свято-Успенская Почаевская Лавра. История [год (не ранее 1992) издания не указан], с. 72.
³ Свято-Преображенский Тригорский монастырь [брошюра, год издания не указан (рубеж XX-XXI вв.)].
⁴ Архив канцелярии Киевской Митрополии Украинской Православной Церкви.
⁵ Чудотворные и местночтимые иконы Святой Руси, на земле Украинской просиявшие, ч. 1. Киев, 2004, с. 54-61.
⁶ Архив канцелярии Киевской Митрополии Украинской Православной Церкви.
⁷ Чудотворные и местночтимые иконы Святой Руси, на земле Украинской просиявшие, ч. 1, с. 55.
⁸ Зверинский В. Материал для историко-топографического исследования о монастырях в Российской империи, т. 1. Санкт-Петербург, 1890, с. 261.
⁹ 900-летие Православия на Волыни. Житомир, 1892, ч. 1, с. 113.
¹⁰ Малевич. А. Указ. соч.
¹¹ Чудотворные и местночтимые иконы Святой Руси, на земле Украинской просиявшие, ч. 1, с. 54-61.
¹² Там же.
¹³ Архив канцелярии Киевской Митрополии Украинской Православной Церкви.